Oecumene

   

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Een
protestantse visie (Dick Wursten)

 

                                                                               

Zevenenveertigste oecumenische ontmoetings- en studiedag

Quarante-septième journée œcuménique d’étude et de rencontre

 

Vernieuwing en hervorming in onze Kerken

Leren van elkaar

Renouveau et réforme dans nos Eglises

Apprendre les uns des autres

 

samedi · zaterdag 30.11.2013

Theologisch en Pastoraal Centrum  ·  Groenenborgerlaan 149 –  2020 Antwerpen

 

 

klik hier voor de Franse versie

 

A.     Prolegomena

1.      Oecumene vindt niet plaats in het luchtledige, maar in een reële situatie, i.c. in België, waar van oudsher de ‘c’ gelijk is aan de ‘k’: christelijk = (rooms-)katholiek.

1.1.   Dit betekent dat het taalspel rond ‘Kerk’ en de verhouding tussen ‘kerken’ (oecumene) gekleurd is door de definities die de rk daaraan geeft. Gevolgen voor het begrip ‘kerk’ en voor de (re)presentatie van ‘geloofsgemeenschappen’

1.1.1.     Wie doet er mee / mag er mee doen / aan het gesprek? Sommige 'kerken' hebben een duidelijk representatieve structuur, incl. bevoegdheidsverdeling. Anderen niet. Sommige kennen het begrip 'ambt' en ambtsdrager niet. Zijn ze dan al bij voorbaat uitgesloten van het gesprek over 'wat God in Christus nu eigenlijk van ons wil hier op aarde?'

1.1.2.    Dus: Wie spreekt er namens wie? Namens wie spreek ik eigenlijk?

1.1.3.    Wat is de inhoud van het gesprek ? Ambt, liturgie, leer? De agenda is reeds een inhoudelijk voor-beslissing over wat kerk is (en dus ook wat niet-kerk is en niet meedoet). Vicieuze cirkel, hermeneutisch.

2.      Dieperliggend is een algehele legitimiteitsproblematiek: Wie spreekt er eigenlijk namens Christus. Welk spreken heeft gezag ?

2.1.   Jezus verkondigde het koninkrijk en wat er kwam was de kerk (‘Jésus annonçait le Royaume et c'est l'Église qui est venue’ scripsit anno 1902 Alfred Loisy, prof. Institut Catholique de Paris, in 1908 geëxcommuniceerd).

2.1.1.     dr. J. Ratzinger (aka Benedictus XVI) citeert deze uitspraak in zijn Jezusboek, positief. Tijden veranderen, opvattingen ook. Er zijn geen eeuwige waarheden.

2.2.   Wie kan er eigenlijk namens God/Jezus spreken ?

2.2.1.     RK is dat redelijk uitgedacht, uitgeklaard, maar dus ook vastgezet (geïnstitutionaliseerd, geformaliseerd, gelegaliseerd). Bijbel en kerkelijke traditie.

2.2.1.1.          De Bijbel is gegeven en de interpretatiesleutel ligt bij de clerus (dus niet bij de profane bijbelwetenschap).

2.2.1.2.           Traditie is de schat der kerk, de geloofssymbolen, (concilies), depositum fidei.

2.2.2.     In Protestantse Kerken varieert dit, maar in principe is er enkel de Bijbel, waarvan men een – op essentiële punten – perspicuitas claimt en bij onduidelijkheden dat zij is suae (sui?) ipsius interpres, maar…

2.2.2.1.           Lutherse en Gereformeerde kerken hebben naast de Bijbel (maar is het echt naast? Want het is wel de leessleutel waarmee de Schrift wordt geopend) confessionele documenten: De Augustana (Augsburgse), Confessio Belgica, Westminster etc): Dus de facto ook Bijbel en traditie

2.2.3.     De vaststelling (ook door gelovige bijbelwetenschappers) dat de Bijbel zichzelf niet eenduidig presenteert en dat het deze tekst is ingebed in een geloofstraditie en zelf traditie bevat weigert men te doordenken op zijn gevolgen.

2.3.   Kortom: Wie spreekt niet ten eigen titel ? Menschliches allzu menschliches… maar dat geeft niet (zie infra).

3.      Degenen die met elkaar spreken (wij, de ‘oecumenasten’ (= samentrekking van oecumenische enthousiastelingen) zijn een kleine subgroep van christenen en behoren q.q. tot degenen die het institutionele, formele luik belangrijk vinden.

3.1.   De oecumenische beweging is ook een tijdverschijnsel: Het past bij de 20ste eeuwse Westerse moderniteit. Vooruitgangsgeloof, maakbare samenleving, belang van structurele aanpak, eenheidsdenken (formele eenheid).

3.1.1.     Test: Zij die de formele eenheid niet belangrijk vinden zijn hier niet. Waarom zouden zij echter niet gelijk hebben? Petitio principii.

 

B. Van Status Quo naar Status Quaestionis

4.      Het schip (symbool van de Raad van Kerken) vaart al en wij zijn hier.

4.1.   Realiteit van de oecumene als start nemen, maar een poging om tot een upgrade te komen. De stand van zaken kritisch onderzoeken.

5.      De stand van zaken (Status quo)

5.1.   kerkbegrip rond eenheid is sterk veranderd:

5.2.   rk : Mortalium Animos (verbod op oecumene) > Unitatis redintegratio  (plicht tot oecumene). Zolang de kerk leeft kan alles veranderen. Verstarring, verstening, m.n. van het dogma en het kerkelijk recht, is een zeker teken van een naderende dood.

5.2.1. De plicht tot oecumene is een enorme vooruitgang. Andere christenen zijn geen ketters of schismatieken meer, maar vormen kerkelijke gemeenschappen.

5.2.2.     Dit is ook een enorme rem op de beleving van eenheid, want is nog steeds gebaseerd op een hautain oordeel over de ander. Zij zijn weliswaar geen ketters meer, maar hun godsdienst is onvolkomen. Typisch modern standpunt als het gaat om de ‘waardering’ (= niet waardering) van verschil. Men denkt vanuit het eigene en interpreteert het andere binnen het kader van het eigene.

5.2.2.1.           rk zegt dat wij iets wezenlijks missen: een sacramenteel en ambtelijk defect/deficit. Met de opening die werd gemaakt werd ook het scheidende gefixeerd.

5.2.2.2.           In de jaren 70 werd de opening gevoeld en benut. Vanaf de jaren 80/90 kwam de keerzijde naar voren.

5.3.   post-moderne kritiek: Wat wezenlijk is voor de een is onwezenlijk voor de ander, en vice versa. Dat is de realiteit. Alteriteit is een hard fenomeen. Willen we iets veranderen, dan zullen we met verschillen moeten leren leven en ze niet wegsteken. Het gaat om èchte verschillen,  in hoofdzaken, niet in bijzaken. Het eenheidsdenken breekt stuk op de realiteit.  Maar dat is ook winst. Eindelijk kan het onrecht en geweld dat je elkaar aandoet (inherent in het eenheidsdenken) benoemd worden. Heeft wel gevolgen voor oecumenisch spreken:

5.4.   Iets te gemakkelijk om te spreken van: eenheid in verscheidenheid (of ongekeerd). Dat is een slogan. Niet de oplossing, maar (heel precies) de probleemstelling of de opdracht.

5.4.1.     Altijd maar benadrukken waarin je één bent is fout. Waarin je van elkaar verschilt bepaalt je eigenheid. Verschillen zijn karakteristiek, zeker in de beleving. Het particuliere kan niet verwaarloosd worden.

5.4.1.1.           Ook een term als ‘verzoende verscheidenheid’ is taking a dream for reality

5.4.2.     hoofd- en bijzaak onderscheiden: Wie heeft het recht om die te bepalen? (zie boven sub 2. en 5.3)

5.4.3.     Faith and Order: (geloof en kerkorde of canoniek recht, ambt, liturgie etc.) Het blijft een ui die je afpelt:

5.4.3.1.           confessionele akkoorden zijn dan ook eerder therapeutisch of op z’n best: Durcharbeitung, trauma-verwerking, genezing van wonden uit het verleden. Niet toekomstwijzend. Wie loopt er warm voor verklaring over rechtvaardiging ?

5.4.3.2.           Akkoorden die kerkorde en liturgie betreffen. Die zijn er bijna niet en als ze er zijn, altijd een compromis (ze kaderen in het ‘moderne’ eenheidsdenken’): mossel noch vis gevoel. Wie loopt er warm voor Lima, charta oecumenica ?

 

C. Perspectief

6.      Als het christendom iets is (voorzover daar met alle voorbehouden sub 2 genoemd iets over te zeggen valt), dan is het een ethos dat geleefd wil worden, niet in boeken, niet in geloofsformules, niet in een vage toekomst, maar hier, nu in dit ons aardse leven. (Life and Work).

6.1.   Daar is het oecumene vanzelfsprekend geworden, ook bij niet-oecumenasten.

6.1.1.     In de persoonlijke levenssfeer vervalt bijna alle kerkelijke scheiding

6.1.2.     Categorische pastoraat, sociaal werk

6.1.3.     Opvoeding, godsdienstonderwijs (te weinig wegens schoolpact dat de verzuiling betonneerde) ?

6.1.4.     …

6.2.   Is dit genoeg voor de toekomst ?

6.3.   Moet het niet (ook) formeler: theologisch, kerkordelijk, liturgisch?

7.      Een Protestants deficit (qualité/défaut)

7.1.   Wij worstelen al eeuwen met een gebrek aan eenheid, een teveel aan verscheidenheid. Omgekeerd: Wij hebben al eeuwen ervaring met (half gelukte, half mislukte) organisatie van verscheidenheid op een niet conflicterende manier. Ook in oecumene zijn wij voorlopers (soms van harte, soms noodgedwongen, in elk geval pragmatisch)

7.2.   Er zijn vandaaruit een aantal basisvoorwaarde om ergens te komen:

7.2.1.     De totaliteitsaanspraak op de waarheid ook voor je eigen kerk principieel laten vallen (eschatologisch voorbehoud)

7.2.2.     Geen claim dat er zoiets is als een depositum fidei.

8.      De echte theologische uitdaging is m.i. niet intern theologisch, maar ‘apologetisch’ (= verwoorden en verantwoorden naar buiten toe en ook ikzelf sta buiten) en daarmee een gezamenlijke opdracht.

8.1.   Godsbegrip bevrijden uit scholastiek (dat wil iedereen) èn bevrijden uit onzelfkritische moderniteit (dat doet/wil bijna niemand)

8.2.   Verdisconteren dat onze dierbare godsdienst een 100% op z’n minst ook een menselijk gebeuren is, inclusief de zogeheten basis ervan (godsbegrip, godservaring, openbaring): “Alles wat wij over boven zeggen komt van beneden.”

8.2.1.     Hoog tijd dat we doordenken over gevolgen van inzichten uit de natuurwetenschappen, mens-wetenschappen, neurologie, ‘theory of mind’ voor wereldbeeld en mensbeeld..

8.2.2.     Geen Hinterweltlerei: deze onze wereld is het mysterie. Dit leven is het wonder.

8.2.3.     Openbaring kan niet betekenen dat er informatie over ons en onze wereld is doorgegeven via een apart oncontroleerbaar kenniskanaal dat op gezag als waar moeten worden aanvaard.

8.2.3.1.           Als we nog over Openbaring willen spreken, dan binnen een menselijk frame: epifanie, receptiviteit, intense aandachtigheid.

8.2.4.     Bijbels begrippenkader en kerkelijke uitwerking ervan is metaforisch (tout court) – ‘verhaal’ . Dat verhaal heeft een sterke heuristische kwaliteit als het erom gaat om in deze wereld met elkaar te leven en de wereld voor ons te ontsluiten.

8.2.4.1.           Dat is zo, niet omdat er speciale kennis in vervat is, maar omdat mensen dat zo hebben ervaren en met alle gebrekkigheid hebben doorgegeven, vormgegeven en wij staan in die lijn. Het zijn ‘tools’ die wij dankbaar, maar ook kritisch, aanvaarden.

9.      veel van de verschillen hangen samen niet met ‘de Waarheid’ maar met het feit dat wij historische wezens zijn die op zoek zijn (geweest) naar wat waar en waarachtig kan genoemd worden.

9.1.   De verschillen wortelen in ons verleden zelfverstaan èn in de manier waarop wij daar nu mee omgaan (het verleden is ook deel van ons huidig zelfverstaan). Beide posities zijn evenzeer relatief en evenzeer waar.

9.2.   Herkenning bij elkaar van deze stand van zaken is een basis voor samenleven, want is een erkenning van de alteriteit, die voortkomt uit gedeeld mens-zijn en gedeeld leven.

9.3.   Gewoon eerlijk toegeven dat het menselijk is, wat wij in de kerk doen, geeft toch niet. Vroeger was het fataal als je dat zei in een oecumenisch, theologisch gesprek. Dan was het niet goddelijk, dus fout of onbelangrijk. Als de ander echter ook zijn mens-zijn (in zijn kerk-zijn) erkent, kun je zowel het eigene als het andere naar waarde schatten.

9.4.   Rituele en kerkordelijke verschillen verliezen zo veel van hun gewicht. Ik ga niet ter communie bij rk. Waarom niet? Ik ben protestant. U bent rk. Wij zijn beide historisch geboeid. Dat geeft toch niet ?  Niet leven met het verschil, maar samen staan in het verschil.

9.5.   Er groeit her en der nieuwe liturgie. Laten we die samen ontwikkelen, aandachtig luisterend naar onszelf en de ander. Zorgvuldig, want het moet voortbouwen op wat liturgie in essentie (= als essentieel menselijk fenomeen, dus belangrijk) altijd al was en in de toekomst hopelijk nog steeds kan zijn.

9.6.   Een zwaar onderschat probleem is dat van de etniciteit van veel geloofsgroepen (Kerken en kerkelijke gemeenschappen en parakerkelijke groepen – ook institutioneel: russisch=orthodox), tot op het racistische af. Door de menselijke (culturele, antropologische) component serieus te nemen (positief-kritisch, maar niet afwijzend) kan dit probleem eindelijk zichtbaar worden gemaakt, analyseerbaar, bespreekbaar.

9.6.1.1.           Nu is dat bijna taboe en wordt theologisch weggemoffeld.

Extra:

9.7.   verwant aan het voorgaande: Inmiddels is het zo dat als we ‘verder springen dan de polsstok van de leer’, dat we dan botsen op de ethiek. ‘Moral Discernment’ – vraag naar normering vanuit de geloofstraditie. Discussie over homoseksualiteit… Afrika/orthodoxie

 

 

 

Une approche protestante

par  Dr Dick Wursten

 

A.    Prolégomènes

 

1.      L’œcuménisme ne se déroule pas dans le vide mais dans une situation réelle, dans le cas présent, en Belgique où depuis des siècles, le ‘c’ de chrétien correspond au ‘c’ de catholique romain.

1.1.   Cela signifie que le jeu de mot autour d’Eglise et de la relation entre les églises (œcuménique) est coloré par la définition que l’Eglise catholique romaine lui attribue. Cela a des conséquences pour la notion d’ ‘église’ et pour la (re)présentation des ‘communautés ecclésiales’

1.1.1. Qui participe / peut participer / au débat ?

1.1.2. Qui parle au nom de qui ?

1.1.3. Quel est le contenu du débat ?

 

2.      Plus profondément, existe la problématique englobante de la légitimité: qui parle au nom du Christ ?  Quelle parole a de l’autorité ?

2.1.   Jésus annonçait le Royaume et c'est l'Église qui est venue’ a écrit en 1902, Alfred Loisy, Professeur de l’Institut Catholique de Paris et excommunié en 1908 

2.1.1.      Dr. J. Ratzinger (le Pape Benoît XVI) a cité cette sentence dans son livre sur Jésus.

 

2.2.   Qui peut parler au nom de Dieu/au nom de Jésus?

2.2.1.      Dans l’Eglise catholique romaine ceci est réfléchi, éclairci mais aussi fixé de manière rationnelle (institutionnalisé, formalisé, légalisé).  Bible et Tradition.

2.2.1.1.     La Bible est donnée et le clergé possède la clé d’interprétation (donc pas la science biblique profane).

2.2.1.2.     Le trésor de l’Eglise, les symboles de la foi, (les conciles), depositum fidei

2.2.2.      Dans les Eglises protestantes, ceci varie mais en principe, la clarté (perspicuitas) sur les points essentiels  est recherchée uniquement dans la Bible et en cas d’imprécisions, la Bible est sa propre interprète (suae ipsius interpres), mais…

2.2.2.1.     Les Eglises luthériennes et réformées ont à côté de la Bible (mais est-ce vraiment à côté ? des clés de lecture de l’Ecriture), des documents confessionnels : Augsburg, Confessio Belgica, Westminster…): également foi et tradition.

 

2.2.3.      On refuse de réfléchir aux conséquences de la constatation (également chez les scientifiques bibliques croyants) que la Bible ne se présente pas de manière univoque mais qu’elle est incorporée dans une tradition de foi et contient elle-même la tradition.  

2.3.   En bref: qui ne parle pas en son propre titre?  Menschliches allzu menschliches… mais peu importe (voir infra)

 

3.      Ceux qui se parlent (nous, les ‘oecuméniastes’ (= contraction de personnes œcuméniques enthousiastes) forment un petit sous-groupe des chrétiens et appartiennent au groupe de ceux qui trouvent que le volet institutionnel, formel est important.  

3.1.   Le mouvement œcuménique est aussi un phénomène lié au temps: il convient à la modernité occidentale du 20ème siècle.  Promesse de progrès, faisabilité de la société, importance d’une approche structurelle, pensée unique (unité formelle).

3.1.1.      Test: ceux qui trouvent que l’unité n’est pas importante ne sont pas présents.  Pourquoi n’auraient-ils pas raison? Petitio principii.

 

B. Du Status Quo vers le Status Quaestionis

 

4.      Le vaisseau (symbole du Conseil d’Eglises) navigue déjà et nous sommes ici.

4.1.   Il faut prendre la réalité de l’œcuménisme comme point de départ, mais il faut essayer d’arriver à un upgrade. Examiner de façon critique l’état de la situation actuelle.

 

5.      L’état de la situation (Status quo)

5.1.   La conception de l’Eglise en ce qui l’unité est fort changée:

 

5.2.   Catholique romain : Mortalium Animos (interdiction de l’œcuménisme) > Unitatis redintegratio  (devoir de l’œcuménisme)

5.2.1.      C’est un progrès énorme.  Les autres chrétiens ne sont plus des hérétiques ou des schismatiques mais constituent des communautés ecclésiales.

5.2.2.      Ceci est aussi un frein important concernant le vécu de l’unité car elle est toujours basée sur un jugement hautain vis-à-vis de l’autre.  En fait, ils ne sont plus des hérétiques mais leur religion est incomplète.  Une attitude typiquement moderne quand il s’agit de l’appréciation (= non appréciation) de la différence. On réfléchit au départ de soi-même et on interprète l’autre dans le cadre de soi-même.

5.2.2.1.     L’Eglise romaine dit que nous manquons de quelque chose d’essentiel: un défaut/déficit sacramentel et ministériel.  Avec l’ouverture qui a été entreprise, on a aussi fixé ce qui nous sépare.  

5.2.2.2.     Dans les années 70, on a senti une ouverture qui a été valorisée. A partir des années 80/90 un renversement est apparu.

 

5.3.   Critique post-moderne: ce qui est essentiel pour l’un, ne l’est pas pour l’autre et vice versa. C’est la réalité. L’altérité est un phénomène dur. Si nous voulons changer quelque chose, il faut apprendre à vivre avec les différences et ne pas les cacher. Il s’agit de différences effectives dans des choses essentielles et non occasionnelles.  La pensée unique se brise sur la réalité.  Mais c’est tout gain.  L’injustice et la violence que l’on se fait l’un à l’autre (inhérentes à la pensée unique) peuvent enfin être évoquées. Evidemment, avec des conséquences pour le discours œcuménique.

 

5.4.   Il est un peu trop facile de parler d’unité dans la diversité (ou l’inverse). Cela se résume à un slogan.  Cela ne donne pas de solution mais donne les contours (très précis) de la problématique ou de la mission.

5.4.1.      Ne prendre en considération que ce qui fait l’unité, est faux.  C’est dans nos différences que se trouve notre identité. Les différences sont caractéristiques, certainement dans le vécu. La particularité ne peut être négligée.

5.4.1.1.     Une notion comme  ‘diversité réconciliée’ est donc un taking a dream for reality

5.4.2.      Différencier ce qui est essentiel de ce qui est occasionnel: Qui a le droit de déterminer ceci? (voir au-dessus sub 2. et 5.3)

5.4.3.      Faith and Order: cela reste un oignon que l’on épluche.

5.4.3.1.     Les accords confessionnels sont plutôt thérapeutiques ou au mieux: Durcharbeitung, guérison des blessures du passé. Ils n’orientent pas vers l’avenir.  Qui s’émeut pour une déclaration sur la justification ?

5.4.3.2.     Accords au sujet de l’ordre ecclésial et de la liturgie. Il n’y en a presque pas et quand il y en a, c’est toujours un compromis (ils se cadrent dans la pensée unique ‘moderne’) : "ni moule, ni poisson".  Qui s’anime pour Lima et la charte œcuménique ?

 

C. Perspective

 

6.      S’il y a quelque chose dans le christianisme (pour autant qu’avec toutes les réserves émises sous 2, il y ait quelque chose à dire là-dessus) c’est un éthos qui doit être vécu non dans les livres, ni dans les formules de foi, ni dans un avenir vague ou obscur mais ici, maintenant et dans cette vie terrestre (Life and Work).

6.1.     Là, l’œcuménisme est devenu évident, même chez les ‘non-oecumeniastes’.

6.1.1.      Dans la sphère de la vie personnelle, les séparations ecclésiales tombent  

6.1.2.      Pastorale catégoriale, travail social

6.1.3.      Education, enseignement religieux (trop peu à cause du pacte scolaire qui a bétonné le compartimentage?

6.1.4. …

 

6.2.   Est-ce suffisant pour l’avenir?

 

6.3.   Cela ne doit-il pas être davantage formalisé sur le plan théologique, ecclésial, liturgique?

 

7.      Un déficit protestant (qualité/défaut)

7.1.   Cela fait des siècles que nous luttons contre un manque d’unité, un excès de diversité. Inversement : depuis des siècles, nous avons une expérience (moitié réussie, moitié pas) de l’organisation de la diversité de manière non conflictuelle.  Au plan œcuménique aussi, nous sommes des précurseurs (parfois de tout cœur, parfois par nécessité, en tout cas, pragmatique)

 

7.2.   A partir de cela, il y a quelques conditions de base pour atteindre un objectif :  

7.2.1.      Laisser tomber par principe, toute revendication à la vérité totale pour sa propre Eglise (sous réserve eschatologique)

7.2.2.      Ne pas réclamer l’existence d’une sorte de depositum fidei.

 

8.      Le vrai défi théologique n’est à mon avis pas interne mais apologétique (= formuler et légitimer vers l’extérieur, moi aussi je me trouve à l’extérieur) et est dès lors une mission commune.

8.1.   Libérer la notion de Dieu de la scolastique (ce que chacun désire) et d’une modernité critique  (ce que presque personne ne veut/ne fait).

8.2.   Prendre en compte que notre chère religion est aussi à cent pour cent un événement humain, y compris ce qui est nommé sa base (la notion de Dieu, l’expérience de Dieu, la révélation) : ‘ tout ce que nous disons d’en haut vient d’en bas’.

8.2.1. Il est grand temps que nous réfléchissions aux conséquences des perspectives des sciences naturelles, des sciences humaines, de la neurologie, de la ‘théorie de l’esprit’ concernant l’image du monde et de l’homme.

8.2.2. Pas de Hinterweltlerei: c’est notre monde le mystère. Cette vie est le miracle.

8.2.3. La Révélation ne signifie pas la transmission par un canal de connaissance incontrôlable d’information sur nous et notre monde, qui doit être acceptée de force comme vraie.  

8.2.3.1.    Si nous voulons encore parler de Révélation, alors au sein d’un cadre humain : épiphanie, réceptivité, attention intense.

8.2.4. Les concepts bibliques et leur incidence ecclésiale est métaphorique (tout court) – ‘récit’. Ce récit a une forte qualité heuristique quand il s’agit de vivre ensemble dans ce monde et de nous rendre le monde accessible.

8.2.4.1.    C’est ainsi, non parce qu’une connaissance spéciale y est incluse mais parce des personnes l’ont expérimenté ainsi et l’ont transmis en toute fragilité, lui ont donné forme et que nous sommes dans cette ligne. Ce sont des ‘outils’ que nous acceptons tant avec reconnaissance que de manière critique.   

9.      Nombre de ces différences ne sont pas inhérentes à la vérité mais au fait que nous sommes des êtres historiques qui sont (ont été) en recherche de ce qui peut être nommé vrai et véridique.

9.1.   Les différences prennent racine dans notre compréhension passée de nous-mêmes et dans la manière dont nous gérons cela actuellement (le passé fait partie aussi de notre compréhension actuelle de nous-mêmes). Les deux positions sont autant relatives que vraies.

9.2.   La reconnaissance par chacun de cet état de chose est la base du vivre ensemble car c’est une reconnaissance de l’altérité résultant du partage de la condition d’être humain et du partage de la vie.

9.3.   Simplement reconnaître honnêtement que ce que nous faisons dans l’Eglise est humain importe peu. Autrefois dire cela au cours d’un débat œcuménique, théologique était fatal. Ce n’était pas divin, donc c’était fautif et peu important. Si l’autre reconnait aussi son humanité (dans son Eglise) alors sa valeur propre comme celle de l’autre peuvent être appréciées.

9.4.   Les différences tant rituelles qu’ecclésiales perdent ainsi beaucoup de leur poids. Je ne vais pas à communion chez les catholiques romains. Pourquoi? Je suis protestant. Vous êtes catholique romain. Nous sommes enchainés historiquement. Peu importe?  Ne pas vivre avec la différence mais être ensemble dans la différence.

9.5.   De nouvelles liturgies fleurissent çà et là. Développons les ensemble, prêtant attention tant à l’autre tant qu’à nous-mêmes. Avec précaution, car s’appuyant sur ce que la liturgie a toujours été dans son essence (= comme phénomène humain essentiel, donc important) et que nous espérons qu’elle pourra encore toujours être dans le futur. 

9.6.   Un problème lourdement sous-estimé est celui de l’ethnicité de beaucoup de groupes ecclésiaux (Eglises et communautés ecclésiales et groupes para-ecclésiaux) jusqu’au racisme.  En prenant au sérieux le composant humain (culturel, anthropologique), de manière critique, positive mais pas dédaigneuse, une visibilité peut être conférée au problème qui peut finalement être analysé et discuté.

9.6.1.1.     Actuellement c’est presque tabou et escamoté théologiquement.

 

 

 

 

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 May, 2018