De vernieuwing/hervorming
van onze kerken:
Een protestantse visie (Dick Wursten)
Zevenenveertigste oecumenische
ontmoetings- en studiedag
Quarante-septième journée
œcuménique d’étude et de rencontre
Vernieuwing en hervorming in onze
Kerken
Leren van elkaar
Renouveau et réforme
dans nos Eglises
Apprendre les uns
des autres
samedi
·
zaterdag 30.11.2013
Theologisch en Pastoraal Centrum
·
Groenenborgerlaan 149 – 2020 Antwerpen
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A.
Prolegomena
1.
Oecumene vindt niet plaats in het luchtledige, maar in een reële
situatie, i.c. in België, waar van oudsher de ‘c’ gelijk is aan de ‘k’:
christelijk = (rooms-)katholiek.
1.1.
Dit betekent dat het taalspel rond ‘Kerk’ en de verhouding
tussen ‘kerken’ (oecumene) gekleurd is door de definities die de rk
daaraan geeft. Gevolgen voor het begrip ‘kerk’ en voor de
(re)presentatie van ‘geloofsgemeenschappen’
1.1.1.
Wie doet er mee / mag er mee doen / aan het gesprek? Sommige
'kerken' hebben een duidelijk representatieve structuur, incl.
bevoegdheidsverdeling. Anderen niet. Sommige kennen het begrip 'ambt' en
ambtsdrager niet. Zijn ze dan al bij voorbaat uitgesloten van het
gesprek over 'wat God in Christus nu eigenlijk van ons wil hier op
aarde?'
1.1.2. Dus:
Wie spreekt er namens wie? Namens wie spreek ik eigenlijk?
1.1.3. Wat is de inhoud van het gesprek ? Ambt, liturgie, leer? De
agenda is reeds een inhoudelijk voor-beslissing over wat kerk is (en dus
ook wat niet-kerk is en niet meedoet). Vicieuze cirkel, hermeneutisch.
2.
Dieperliggend is een algehele legitimiteitsproblematiek:
Wie spreekt er eigenlijk namens Christus. Welk spreken heeft gezag ?
2.1.
Jezus verkondigde het koninkrijk en wat er kwam was de kerk (‘Jésus
annonçait le Royaume et c'est l'Église qui est venue’ scripsit anno
1902 Alfred Loisy, prof. Institut Catholique de Paris, in 1908
geëxcommuniceerd).
2.1.1.
dr. J. Ratzinger (aka Benedictus XVI) citeert deze uitspraak in
zijn Jezusboek, positief. Tijden veranderen, opvattingen ook. Er
zijn geen eeuwige waarheden.
2.2.
Wie kan er eigenlijk namens God/Jezus spreken ?
2.2.1.
RK is dat redelijk uitgedacht, uitgeklaard, maar dus ook
vastgezet (geïnstitutionaliseerd, geformaliseerd, gelegaliseerd). Bijbel
en kerkelijke traditie.
2.2.1.1. De
Bijbel is gegeven en de interpretatiesleutel ligt bij de clerus (dus
niet
bij de profane bijbelwetenschap).
2.2.1.2.
Traditie is de schat der kerk, de geloofssymbolen, (concilies),
depositum
fidei.
2.2.2.
In Protestantse Kerken varieert dit, maar in principe is er enkel
de Bijbel, waarvan men een – op essentiële punten – perspicuitas claimt
en bij onduidelijkheden dat zij is suae (sui?) ipsius interpres, maar…
2.2.2.1.
Lutherse en Gereformeerde kerken hebben naast de Bijbel (maar is
het echt naast? Want het is wel de leessleutel waarmee de Schrift wordt
geopend) confessionele documenten:
De Augustana (Augsburgse), Confessio Belgica, Westminster etc): Dus de facto ook
Bijbel en traditie
2.2.3.
De vaststelling (ook door gelovige bijbelwetenschappers)
dat de Bijbel zichzelf niet eenduidig presenteert en dat het deze tekst
is ingebed in een geloofstraditie en zelf traditie bevat weigert men te
doordenken op zijn gevolgen.
2.3.
Kortom: Wie spreekt niet ten eigen titel ? Menschliches
allzu menschliches… maar dat geeft niet (zie infra).
3.
Degenen die met elkaar spreken (wij, de ‘oecumenasten’ (=
samentrekking van oecumenische enthousiastelingen) zijn een kleine
subgroep van christenen en behoren q.q. tot degenen die het
institutionele, formele luik belangrijk vinden.
3.1.
De oecumenische beweging is ook een tijdverschijnsel: Het past
bij de 20ste
eeuwse Westerse moderniteit. Vooruitgangsgeloof, maakbare samenleving,
belang van structurele aanpak, eenheidsdenken (formele eenheid).
3.1.1.
Test: Zij die de formele eenheid niet belangrijk vinden zijn hier
niet. Waarom zouden zij echter niet gelijk hebben? Petitio principii.
B. Van Status Quo naar
Status Quaestionis
4.
Het schip (symbool van de Raad van Kerken) vaart al en wij
zijn hier.
4.1.
Realiteit van de oecumene als start nemen, maar een poging om tot
een upgrade te komen. De stand van zaken kritisch onderzoeken.
5.
De stand van zaken (Status quo)
5.1.
kerkbegrip rond eenheid is sterk veranderd:
5.2.
rk : Mortalium Animos (verbod op oecumene) > Unitatis
redintegratio (plicht tot oecumene). Zolang de kerk leeft kan
alles veranderen. Verstarring, verstening, m.n. van het dogma en het
kerkelijk recht, is een zeker teken van een naderende dood.
5.2.1.
De plicht
tot oecumene is een enorme vooruitgang. Andere christenen zijn geen
ketters of schismatieken meer, maar vormen kerkelijke gemeenschappen.
5.2.2.
Dit is ook een enorme rem op de beleving van eenheid, want is nog
steeds gebaseerd op een hautain oordeel over de ander. Zij zijn
weliswaar geen ketters meer, maar hun godsdienst is onvolkomen.
Typisch modern standpunt als het gaat om de ‘waardering’ (= niet
waardering) van verschil. Men denkt vanuit het eigene en interpreteert
het andere binnen het kader van het eigene.
5.2.2.1.
rk zegt dat wij iets wezenlijks missen: een sacramenteel en
ambtelijk defect/deficit. Met de opening die werd gemaakt werd ook het
scheidende gefixeerd.
5.2.2.2.
In de jaren 70 werd de opening gevoeld en benut. Vanaf de jaren
80/90 kwam de keerzijde naar voren.
5.3.
post-moderne kritiek: Wat wezenlijk is voor de een is onwezenlijk
voor de ander, en vice versa. Dat is de realiteit. Alteriteit is een
hard fenomeen. Willen we iets veranderen, dan zullen we met verschillen
moeten leren leven en ze niet wegsteken. Het gaat om èchte verschillen,
in hoofdzaken, niet in bijzaken. Het eenheidsdenken breekt stuk op de
realiteit. Maar dat is ook winst. Eindelijk kan het onrecht en
geweld dat je elkaar aandoet (inherent in het eenheidsdenken) benoemd
worden. Heeft wel gevolgen voor oecumenisch spreken:
5.4.
Iets te gemakkelijk om te spreken van: eenheid in verscheidenheid
(of ongekeerd). Dat is een slogan. Niet de oplossing, maar (heel
precies) de probleemstelling of de opdracht.
5.4.1.
Altijd maar benadrukken waarin je één bent is fout. Waarin je van
elkaar verschilt bepaalt je eigenheid. Verschillen zijn karakteristiek,
zeker in de beleving. Het particuliere kan niet verwaarloosd worden.
5.4.1.1.
Ook een term als ‘verzoende verscheidenheid’ is taking a dream
for reality
5.4.2.
hoofd- en bijzaak onderscheiden: Wie heeft het recht om die te
bepalen? (zie boven sub 2. en 5.3)
5.4.3.
Faith and Order: (geloof en kerkorde of canoniek recht,
ambt, liturgie etc.) Het blijft een ui die je afpelt:
5.4.3.1.
confessionele akkoorden zijn dan ook eerder therapeutisch of op z’n best:
Durcharbeitung, trauma-verwerking, genezing van wonden uit het verleden. Niet
toekomstwijzend. Wie loopt er warm voor verklaring over rechtvaardiging
?
5.4.3.2.
Akkoorden die kerkorde en liturgie betreffen. Die zijn er bijna
niet en als ze er zijn, altijd een compromis (ze kaderen in het
‘moderne’ eenheidsdenken’): mossel noch vis gevoel. Wie loopt er warm
voor Lima, charta oecumenica ?
C. Perspectief
6.
Als het christendom iets is (voorzover daar met alle voorbehouden
sub 2 genoemd iets over te zeggen valt), dan is het een ethos dat
geleefd wil worden, niet in boeken, niet in geloofsformules, niet in een
vage toekomst, maar hier, nu in
dit ons aardse leven. (Life and Work).
6.1.
Daar is het oecumene vanzelfsprekend geworden, ook bij
niet-oecumenasten.
6.1.1.
In de persoonlijke levenssfeer vervalt bijna alle kerkelijke
scheiding
6.1.2.
Categorische pastoraat, sociaal werk
6.1.3.
Opvoeding, godsdienstonderwijs (te weinig wegens schoolpact dat
de verzuiling betonneerde) ?
6.1.4.
…
6.2.
Is dit genoeg voor de toekomst ?
6.3.
Moet het niet (ook) formeler: theologisch, kerkordelijk,
liturgisch?
7.
Een Protestants deficit (qualité/défaut)
7.1.
Wij worstelen al eeuwen met een gebrek aan eenheid, een teveel
aan verscheidenheid. Omgekeerd: Wij hebben al eeuwen ervaring met (half
gelukte, half mislukte) organisatie van verscheidenheid op een niet
conflicterende manier. Ook in oecumene zijn wij voorlopers (soms van
harte, soms noodgedwongen, in elk geval pragmatisch)
7.2.
Er zijn vandaaruit een aantal basisvoorwaarde om ergens te komen:
7.2.1.
De totaliteitsaanspraak op de waarheid ook voor je eigen kerk
principieel laten vallen (eschatologisch voorbehoud)
7.2.2.
Geen claim dat er zoiets is als een depositum fidei.
8.
De echte theologische uitdaging is m.i. niet intern theologisch,
maar ‘apologetisch’ (= verwoorden en verantwoorden naar buiten toe en
ook ikzelf sta buiten) en daarmee een gezamenlijke opdracht.
8.1.
Godsbegrip bevrijden uit scholastiek (dat wil iedereen) èn
bevrijden uit onzelfkritische moderniteit (dat doet/wil bijna niemand)
8.2.
Verdisconteren dat onze dierbare godsdienst een 100% op z’n minst
ook een menselijk gebeuren is, inclusief de zogeheten basis ervan
(godsbegrip, godservaring, openbaring): “Alles wat wij over boven zeggen
komt van beneden.”
8.2.1.
Hoog tijd dat we doordenken over gevolgen van inzichten uit de
natuurwetenschappen, mens-wetenschappen, neurologie, ‘theory of mind’
voor wereldbeeld en mensbeeld..
8.2.2.
Geen Hinterweltlerei: deze onze wereld is het mysterie.
Dit leven is het wonder.
8.2.3.
Openbaring kan niet betekenen dat er informatie over ons en onze
wereld is doorgegeven via een apart oncontroleerbaar kenniskanaal dat op
gezag als waar moeten worden aanvaard.
8.2.3.1.
Als we nog over Openbaring willen spreken, dan binnen een
menselijk frame: epifanie, receptiviteit, intense aandachtigheid.
8.2.4.
Bijbels begrippenkader en kerkelijke uitwerking ervan is
metaforisch (tout court) – ‘verhaal’ . Dat verhaal heeft een sterke
heuristische kwaliteit als het erom gaat om in deze wereld met elkaar te
leven en de wereld voor ons te ontsluiten.
8.2.4.1.
Dat is zo, niet omdat er speciale kennis in vervat is, maar omdat
mensen dat zo hebben ervaren en met alle gebrekkigheid hebben
doorgegeven, vormgegeven en wij staan in die lijn. Het zijn ‘tools’ die
wij dankbaar, maar ook kritisch, aanvaarden.
9.
veel van de verschillen hangen samen niet met ‘de Waarheid’ maar
met het feit dat wij historische wezens zijn die op zoek zijn (geweest)
naar wat waar en waarachtig kan genoemd worden.
9.1.
De verschillen wortelen in ons verleden zelfverstaan èn in
de manier waarop wij daar nu mee omgaan (het verleden is ook deel van
ons huidig zelfverstaan). Beide posities zijn evenzeer
relatief en evenzeer waar.
9.2.
Herkenning
bij elkaar van deze stand van zaken is een basis voor samenleven, want
is een erkenning van de alteriteit, die voortkomt uit gedeeld
mens-zijn en gedeeld leven.
9.3.
Gewoon eerlijk toegeven dat het menselijk is, wat wij in de kerk
doen, geeft toch niet. Vroeger was het fataal als je dat zei in een
oecumenisch, theologisch gesprek. Dan was het niet goddelijk, dus fout
of onbelangrijk. Als de ander echter ook zijn mens-zijn (in zijn
kerk-zijn) erkent, kun je zowel het eigene als het andere naar waarde
schatten.
9.4.
Rituele en kerkordelijke verschillen verliezen zo veel van hun
gewicht. Ik ga niet ter communie bij rk. Waarom niet? Ik ben protestant.
U bent rk. Wij zijn beide historisch geboeid. Dat geeft toch niet ?
Niet leven met het verschil, maar
samen staan in het verschil.
9.5.
Er groeit her en der nieuwe liturgie. Laten we die samen
ontwikkelen, aandachtig luisterend naar onszelf en de ander. Zorgvuldig,
want het moet voortbouwen op wat liturgie in essentie (= als essentieel
menselijk fenomeen, dus belangrijk) altijd al was en in de toekomst
hopelijk nog steeds kan zijn.
9.6.
Een zwaar onderschat probleem is dat van de etniciteit van veel
geloofsgroepen (Kerken en kerkelijke gemeenschappen en parakerkelijke
groepen –
ook institutioneel: russisch=orthodox),
tot op het racistische af. Door de menselijke (culturele,
antropologische) component serieus te nemen (positief-kritisch, maar
niet afwijzend) kan dit probleem eindelijk zichtbaar worden gemaakt,
analyseerbaar, bespreekbaar.
9.6.1.1.
Nu is dat bijna taboe en wordt theologisch weggemoffeld.
Extra:
9.7.
verwant aan het voorgaande: Inmiddels is het zo dat als we
‘verder springen dan de polsstok van de leer’, dat we dan botsen op de
ethiek. ‘Moral Discernment’ – vraag naar normering vanuit de
geloofstraditie. Discussie over homoseksualiteit… Afrika/orthodoxie
Une
approche protestante
par Dr
Dick Wursten
1.
L’œcuménisme ne se déroule pas dans le vide mais dans une
situation réelle, dans le cas présent, en Belgique où depuis des
siècles, le ‘c’ de chrétien correspond au ‘c’ de catholique romain.
1.1.
Cela signifie que le jeu de mot autour d’Eglise et de la relation
entre les églises (œcuménique) est coloré par la définition que l’Eglise
catholique romaine lui attribue. Cela a des conséquences pour la notion
d’ ‘église’ et pour la (re)présentation des ‘communautés ecclésiales’
1.1.1.
Qui participe / peut participer / au débat ?
1.1.2.
Qui parle au nom de qui ?
1.1.3.
Quel est le contenu du débat ?
2.
Plus profondément, existe la
problématique englobante de la légitimité: qui parle au nom du
Christ ? Quelle parole a de l’autorité ?
2.1.
Jésus annonçait le Royaume et c'est l'Église qui est venue’
a écrit en 1902, Alfred Loisy, Professeur de l’Institut Catholique de
Paris et excommunié en 1908
2.1.1.
Dr. J. Ratzinger (le Pape Benoît XVI) a cité cette sentence dans
son livre sur Jésus.
2.2.
Qui peut parler au nom de Dieu/au nom
de Jésus?
2.2.1.
Dans l’Eglise catholique romaine ceci
est réfléchi, éclairci mais aussi fixé de manière rationnelle
(institutionnalisé, formalisé, légalisé). Bible et Tradition.
2.2.1.1.
La Bible est donnée et le clergé possède la clé d’interprétation
(donc pas la science biblique profane).
2.2.1.2.
Le trésor de l’Eglise, les symboles de la foi, (les conciles),
depositum fidei.
2.2.2.
Dans les Eglises protestantes, ceci varie mais en principe, la
clarté (perspicuitas) sur les points essentiels est recherchée
uniquement dans la Bible et en cas d’imprécisions, la Bible est sa
propre interprète (suae ipsius interpres), mais…
2.2.2.1.
Les Eglises luthériennes et réformées ont à côté de la Bible
(mais est-ce vraiment à côté ? des clés de lecture de l’Ecriture), des
documents confessionnels : Augsburg, Confessio Belgica, Westminster…):
également foi et tradition.
2.2.3.
On refuse de réfléchir aux conséquences de la constatation
(également chez les scientifiques bibliques croyants) que la
Bible ne se présente pas de manière univoque mais qu’elle est incorporée
dans une tradition de foi et contient elle-même la tradition.
2.3.
En bref: qui ne parle pas en son propre titre? Menschliches
allzu menschliches… mais peu importe (voir infra)
3.
Ceux qui se parlent (nous, les ‘oecuméniastes’ (= contraction de
personnes œcuméniques enthousiastes) forment un petit sous-groupe des
chrétiens et appartiennent au groupe de ceux qui trouvent que le
volet institutionnel, formel est important.
3.1.
Le mouvement œcuménique est aussi un phénomène lié au temps: il
convient à la modernité occidentale du 20ème siècle. Promesse de
progrès, faisabilité de la société, importance d’une approche
structurelle, pensée unique (unité formelle).
3.1.1.
Test: ceux qui trouvent que l’unité
n’est pas importante ne sont pas présents. Pourquoi
n’auraient-ils pas raison? Petitio principii.
B. Du Status Quo vers le Status
Quaestionis
4.
Le vaisseau (symbole du Conseil d’Eglises) navigue déjà et nous
sommes ici.
4.1.
Il faut prendre la réalité de
l’œcuménisme comme point de départ, mais il faut essayer d’arriver à un
upgrade. Examiner de façon critique l’état
de la situation actuelle.
5.
L’état de la situation (Status quo)
5.1.
La conception de l’Eglise en ce qui l’unité est fort changée:
5.2.
Catholique romain : Mortalium Animos (interdiction de
l’œcuménisme) > Unitatis redintegratio (devoir de l’œcuménisme)
5.2.1.
C’est un progrès énorme. Les
autres chrétiens ne sont plus des hérétiques ou des schismatiques mais
constituent des communautés ecclésiales.
5.2.2.
Ceci est aussi un frein important
concernant le vécu de l’unité car elle est toujours basée sur un
jugement hautain vis-à-vis de l’autre. En fait, ils ne sont plus des
hérétiques mais leur religion est incomplète. Une attitude
typiquement moderne quand il s’agit de l’appréciation (= non
appréciation) de la différence. On réfléchit au départ de soi-même et on
interprète l’autre dans le cadre de soi-même.
5.2.2.1.
L’Eglise romaine dit que nous manquons de quelque chose
d’essentiel: un défaut/déficit sacramentel et ministériel. Avec
l’ouverture qui a été entreprise, on a aussi fixé ce qui nous sépare.
5.2.2.2.
Dans les années 70, on a senti une ouverture qui a été valorisée.
A partir des années 80/90 un renversement est apparu.
5.3.
Critique post-moderne: ce qui est
essentiel pour l’un, ne l’est pas pour l’autre et vice versa.
C’est la réalité. L’altérité
est un phénomène dur. Si nous voulons changer quelque chose, il faut
apprendre à vivre avec les différences et ne pas les cacher. Il s’agit
de différences effectives dans des choses essentielles et non
occasionnelles. La pensée unique se brise sur la
réalité. Mais c’est tout gain. L’injustice
et la violence que l’on se fait l’un à l’autre (inhérentes à la pensée
unique) peuvent enfin être évoquées.
Evidemment, avec des conséquences pour le discours œcuménique.
5.4.
Il est un peu trop facile de parler d’unité dans la diversité (ou
l’inverse). Cela se résume à un slogan. Cela ne donne pas de solution
mais donne les contours (très précis) de la problématique ou de
la mission.
5.4.1.
Ne prendre en considération que ce qui
fait l’unité, est faux. C’est dans nos différences que se trouve notre
identité. Les différences sont caractéristiques, certainement dans le
vécu. La particularité ne peut être négligée.
5.4.1.1.
Une notion comme
‘diversité réconciliée’ est donc un taking a dream for reality
5.4.2.
Différencier ce qui est essentiel de ce qui est occasionnel: Qui
a le droit de déterminer ceci? (voir au-dessus sub 2. et 5.3)
5.4.3.
Faith and Order:
cela reste un oignon que l’on épluche.
5.4.3.1.
Les accords confessionnels sont plutôt
thérapeutiques ou au mieux: Durcharbeitung, guérison des
blessures du passé. Ils n’orientent pas vers
l’avenir. Qui s’émeut pour une déclaration sur la justification ?
5.4.3.2.
Accords au sujet de l’ordre ecclésial et de la liturgie. Il n’y
en a presque pas et quand il y en a, c’est toujours un compromis (ils se
cadrent dans la pensée unique ‘moderne’) : "ni moule, ni poisson".
Qui s’anime pour Lima et la charte œcuménique ?
6.
S’il y a quelque chose dans le christianisme (pour autant qu’avec
toutes les réserves émises sous 2, il y ait quelque chose à dire
là-dessus) c’est un éthos qui doit être vécu non dans les livres, ni
dans les formules de foi, ni dans un avenir vague ou obscur mais ici,
maintenant et dans cette vie terrestre (Life and Work).
6.1.
Là, l’œcuménisme est devenu évident, même chez les
‘non-oecumeniastes’.
6.1.1.
Dans la sphère de la vie personnelle, les séparations ecclésiales
tombent
6.1.2.
Pastorale catégoriale, travail social
6.1.3.
Education, enseignement religieux (trop peu à cause du pacte
scolaire qui a bétonné le compartimentage?
6.1.4. …
6.2.
Est-ce suffisant pour l’avenir?
6.3.
Cela ne doit-il pas être davantage formalisé sur le plan
théologique, ecclésial, liturgique?
7.
Un déficit protestant (qualité/défaut)
7.1.
Cela fait des siècles que nous luttons contre un manque d’unité,
un excès de diversité. Inversement : depuis des siècles, nous avons une
expérience (moitié réussie, moitié pas) de l’organisation de la
diversité de manière non conflictuelle. Au plan œcuménique aussi, nous
sommes des précurseurs (parfois de tout cœur, parfois par nécessité, en
tout cas, pragmatique)
7.2.
A partir de cela, il y a quelques conditions de base pour
atteindre un objectif :
7.2.1.
Laisser tomber par principe, toute revendication à la vérité
totale pour sa propre Eglise (sous réserve eschatologique)
7.2.2.
Ne pas réclamer l’existence d’une sorte de depositum fidei.
8.
Le vrai défi théologique n’est à mon avis pas interne mais
apologétique (= formuler et légitimer vers l’extérieur, moi aussi je me
trouve à l’extérieur) et est dès lors une mission commune.
8.1.
Libérer la notion de Dieu de la scolastique (ce que chacun
désire) et d’une modernité critique (ce que presque personne ne
veut/ne fait).
8.2.
Prendre en compte que notre chère religion est aussi à cent pour
cent un événement humain, y compris ce qui est nommé sa base (la notion
de Dieu, l’expérience de Dieu, la révélation) : ‘ tout ce que nous
disons d’en haut vient d’en bas’.
8.2.1.
Il est grand temps que nous réfléchissions aux conséquences des
perspectives des sciences naturelles, des sciences humaines, de la
neurologie, de la ‘théorie de l’esprit’ concernant l’image du monde et
de l’homme.
8.2.2.
Pas de Hinterweltlerei: c’est notre monde le mystère.
Cette vie est le miracle.
8.2.3.
La Révélation ne signifie pas la transmission par un canal de
connaissance incontrôlable d’information sur nous et notre monde, qui
doit être acceptée de force comme vraie.
8.2.3.1.
Si nous voulons encore parler de Révélation, alors au sein d’un
cadre humain : épiphanie, réceptivité, attention intense.
8.2.4.
Les concepts bibliques et leur incidence ecclésiale est
métaphorique (tout court) – ‘récit’. Ce récit a une forte qualité
heuristique quand il s’agit de vivre ensemble dans ce monde et de nous
rendre le monde accessible.
8.2.4.1.
C’est ainsi, non parce qu’une connaissance spéciale y est incluse
mais parce des personnes l’ont expérimenté ainsi et l’ont transmis en
toute fragilité, lui ont donné forme et que nous sommes dans cette
ligne. Ce sont des ‘outils’ que nous acceptons tant avec reconnaissance
que de manière critique.
9.
Nombre de ces différences ne sont pas inhérentes à la vérité mais
au fait que nous sommes des êtres historiques qui sont (ont été) en
recherche de ce qui peut être nommé vrai et véridique.
9.1.
Les différences prennent racine dans notre compréhension
passée de nous-mêmes et dans la manière dont nous gérons cela
actuellement (le passé fait partie aussi de notre compréhension actuelle
de nous-mêmes). Les deux positions sont autant relatives que
vraies.
9.2.
La reconnaissance
par chacun de cet état de chose est la base du
vivre ensemble car c’est une reconnaissance de l’altérité
résultant du partage de la condition d’être humain et du partage de la
vie.
9.3.
Simplement reconnaître honnêtement que ce que nous faisons dans
l’Eglise est humain importe peu. Autrefois dire cela au cours d’un débat
œcuménique, théologique était fatal. Ce n’était pas divin, donc c’était
fautif et peu important. Si l’autre reconnait aussi son humanité (dans
son Eglise) alors sa valeur propre comme celle de l’autre peuvent être
appréciées.
9.4.
Les différences tant rituelles qu’ecclésiales perdent ainsi
beaucoup de leur poids. Je ne vais pas à communion chez les catholiques
romains. Pourquoi? Je suis protestant. Vous êtes catholique romain. Nous
sommes enchainés historiquement. Peu importe? Ne pas vivre avec la
différence mais être ensemble dans la différence.
9.5.
De nouvelles liturgies fleurissent çà et là. Développons les
ensemble, prêtant attention tant à l’autre tant qu’à nous-mêmes. Avec
précaution, car s’appuyant sur ce que la liturgie a toujours été dans
son essence (= comme phénomène humain essentiel, donc important) et que
nous espérons qu’elle pourra encore toujours être dans le futur.
9.6.
Un problème lourdement sous-estimé est celui de l’ethnicité de
beaucoup de groupes ecclésiaux (Eglises et communautés ecclésiales et
groupes para-ecclésiaux) jusqu’au racisme. En prenant au sérieux le
composant humain (culturel, anthropologique), de manière critique,
positive mais pas dédaigneuse, une visibilité peut être conférée au
problème qui peut finalement être analysé et discuté.
9.6.1.1.
Actuellement c’est presque tabou et escamoté théologiquement.
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